Τρίτη 4 Νοεμβρίου 2014

«Επος και δράμα. Από το χθες στο αύριο»

Πηγή: http://www.efsyn.gr/?p=231212



Το βιβλίο θα παρουσιαστεί στο βιβλιοπωλείο Επί Λέξει 
(Ακαδημίας 32 & Λυκαβηττού, Αθήνα)
τη Δευτέρα 10η Νοεμβρίου 2014, ώρα 7.00 μ.μ.
με ομιλητές τους Π.Μπουκάλα, Δ.Ι. Κυρτάτα και Φ. Αμπατζοπούλου.
Δ.Ν. Μαρωνίτης

«Επος και δράμα. Από το χθες στο αύριο»
Αγρα, 2014, σελ. 192.




 Λόγος που μετριάζει την ευάλωτη μοναξιά των ανθρώπων
Της Μαρίας Στασινοπούλου

Κάθε φορά που πρόκειται να παρουσιάσω βιβλίο του Δημήτρη Μαρωνίτη αισθάνομαι τη βαθιά ανεπάρκεια του μαθητή, κι ας έχει προ πολλού ατονίσει αυτή η ιδιότητα∙ την υπερβαίνει η ευγνωμοσύνη για τον «δάσκαλο», που δεν είχες την τύχη να τον συναντήσεις στα πανεπιστημιακά έδρανα, τον διάλεξες όμως για να μαθητεύσεις κοντά του, σε χρόνια ωριμάζουσας μαθητείας και προσωπικής αναζήτησης.

Στο τελευταίο ιδιότυπο βιβλίο διηγημάτων του Γιάννη Ευσταθιάδη «Εκατό» περιλαμβάνεται ένα με τίτλο «Ομηρική μονομαχία για τον εκατόγχειρον». Εκεί ο συγγραφέας παραθέτει τετράστιχο από την Ιλιάδα (A’, 400 κ.έπ.) και κατόπιν αντιγράφει γι’ αυτό τα μεταφράσματα των: Αλέξανδρου Πάλλη, Ιάκωβου Πολυλά, Καζαντζάκη-Κακριδή και -το έσχατο χρονικά- του Δημήτρη Μαρωνίτη: «“Τότε, θεά κι εσύ, πάνω στην ώρα φτάνοντας / τον γλίτωσες απ’ τα δεσμά / τον Εκατόγχειρο καλώντας στην κορφή του Ολύμπου – / Βριάρεο οι αθάνατοι τον λεν” / παρενέβη ο Δημήτρης Μαρωνίτης και αποχώρησε υπομειδιών, υπό το συναινετικό νεύμα του ποιητή», μας λέει ο Ευσταθιάδης, απονέμοντας στον τελευταίο μεταφραστή τα εύσημα, αναγνωρίζοντας δηλαδή στον δικό του λόγο την απόδοση εκείνη που θα χαροποιούσε τον δημιουργό.

Δώδεκα μελέτες, οκτώ για το έπος και τέσσερις για το δράμα, που καλύπτουν μια εικοσαετία από το 1995 μέχρι το 2014, απαρτίζουν το καινούργιο πόνημα του Δ.Ν. Μαρωνίτη. Κείμενα προορισμένα στην αρχή για να ακουστούν κατανεμήθηκαν εδώ σε δύο άνισα μέρη: «Από την Ιλιάδα στην Οδύσσεια» το πρώτο και «Από το έπος στο δράμα» το δεύτερο. Ο συγγραφέας διαλέγεται και πάλι με τα ομηρικά έπη και τον τραγικό λόγο διερευνώντας με ευρηματική φαντασία και τόλμη θέματα και μοτίβα όπως: η γενεαλογία του κακού, η μνήμη και η λήθη στην ομηρική ποίηση, ο φόνος και η ικεσία, οι τόποι και οι τρόποι του νόστου, οι ομηρικές γυναίκες στο αρχαίο δράμα, πάθος καθαρμός και εξιλέωση στον Οιδίποδα επί Κολωνώ κ.ά. Οπως μας πληροφορεί στον πρόλογο του βιβλίου: «Διπλάσιες βγήκαν οι ομηρικές [μελέτες] κυκλοφορώντας στο διάσελο που συνδέει την Ιλιάδα με την Οδύσσεια, και αντιστρόφως. Οι υπόλοιπες τέσσερις, που ρίχνουν γέφυρα ανάμεσα στο έπος και στο δράμα, στηρίζονται στην υπόθεση ότι το δεύτερο περιέχεται εν μέρει στο πρώτο, φυλαγμένο στην ιλιαδική κιβωτό μιας αδιαίρετης ακόμη λογοτεχνίας». Την εγκυρότητα του λόγου του Μαρωνίτη πιστοποιεί η ισόβια προσήλωσή του -τόσο ερμηνευτική όσο και μεταφραστική- στα ομηρικά έπη και τη δραματική ποίηση.

Με την αρματωσιά του κλασικού φιλολόγου και την οξυδερκή ματιά του εραστή της λογοτεχνίας, ο συγγραφέας ανασκάπτει τον ιλιαδικό πόλεμο. Ανατέμνει τα ομηρικά ποιήματα συνδέοντάς τα με τους προσωκρατικούς φιλοσόφους, από τη μια, και τους κλασικούς τραγικούς, από την άλλη. Επίσης ξέρει να συνταιριάζει αποδεικτικά και συγκριτικά τον Ομηρο ή τον Σοφοκλή με τον Καβάφη και τον Σεφέρη.

Στον Μαρωνίτη η γνώση τροφοδοτεί και συστρέφεται ανατροφοδοτώντας τη γνώση∙ περνάει, με τη σιγουριά που του εξασφαλίζει η ίδια, από την Ιλιάδα στην Οδύσσεια και από την Οδύσσεια στην ησιόδεια Θεογονία, και από κει με μια δόση εξομολογητική και αυτοβιογραφική στον Καβάφη. Αλλά και στο τελευταίο δοκίμιο για τον Οιδίποδα επί Κολωνώ διακρίνονται οι «αυτοβιογραφικές ταυτίσεις του συγγραφέα. Οπου η λέξη “τέλος” σημαδεύεται τώρα πια με εναλλακτικές σημασίες» όπως διαβάζουμε και στο οπισθόφυλλο της έκδοσης.

Το βιβλίο δεν ανακαλεί στη μνήμη και δεν συγκεφαλαιώνει απλώς όσα γνωρίζει ο αναγνώστης, αλλά τον πλουτίζει και με νέες διαυγείς απόψεις. «Οι Μούσες της Ιλιάδας δεν είναι μόνον πανταχού παρούσες και παντογνώστριες∙ είναι προπάντων μνημονικές». «Ο Σοφοκλής εναλλάσσει στην τελευταία αυτή τραγωδία του [Οιδίπους επί Κολωνώ] το μαύρο με το άσπρο πάνω στο τυφλό πρόσωπο του Οιδίποδα, που το θέλει αινιγματικό, ώστε να προκαλεί ανθρωπογνωστική εγρήγορση στον θεατή».

Ο Δ.Ν. Μαρωνίτης εκτείνει τη γλώσσα στα όριά της, διαχρονικά και συγχρονικά, για να τα υπερβεί στη συνέχεια. Ακόμη και με τις «λειψές», όπως τις χαρακτηρίζει ο ίδιος, δοκιμές του θέτει τους όρους και ανοίγει την όρεξη για περαιτέρω γνώση και γιατί όχι για έρευνα. Θα μείνω σε κάποια εκφραστικά χαρακτηριστικά του.

Εβαλε ως όρους συνεννόησης για τα ομηρικά έπη «τα πυρηνικά θέματα» και «μεγαθέματα» την «ακροαματική εικόνα», την «αντ’ αυτού συμμετοχή» στη μάχη και την αφήγηση, τα θετικά ζεύγη «ύπνος – νόστος», τις αντιθετικές συζυγίες «ύπνος – θάνατος» και τη συναίρεση των τριών εννοιών στο τρίπτυχο «ύπνος – νόστος – θάνατος». Ακόμη τις «ομόθεμες και ομόθυμες» παρομοιώσεις, τα συμπληρωματικά ζεύγη «ενοχή – τιμωρία» και τις αντιθετικές συζεύξεις «φιλέταιρος Οδυσσέας – νήπιοι εταίροι», για να μείνουμε σε μια ενδεικτική καταγραφή.

Σύνθετες αντιθέσεις, συχνά χιαστί αντιστοιχισμένες, κοσμούν τον λόγο του: θλιβερή μέριμνα – αμέριμνη αναπόληση, άγριος πόνος – αδάκρυτη απόλαυση, επιθετική στάση – αμυντική αντίσταση. Η ταυτόχρονη χρήση ενεργητικής και παθητικής σύνταξης και οι λεκτικές ομόρριζες αναδιπλώσεις είναι δική του τακτική: «Ελέγχουν και ελέγχονται», «ο αποφασισμένος και αποφασιστικός λόγος της Κλυταιμνήστρας», «το αναγνωρισμένο και αναγνωριστικό προφίλ της Ελένης».

Αλλού ο λόγος του υποδεικνύει τον τρόπο με τον οποίο λειτουργούν οι προθέσεις ή τα μόρια και δημιουργούν την εννοιολογική διαφορά της σύνθετης λέξης: «εύστοχη απάτη – άστοχη επανάληψη», «αναμορφώνω – παραμορφώνω».

Συνδυάζει τον προσωπικό επιστημονικό λόγο με την «αφηγηματική αξιοσύνη» καταθέτοντας ένα κείμενο που δεν διαβάζεται μόνον από τους ειδικούς. Οταν θέλει να προσφέρει γνώση γράφει απλά, ξεκάθαρα και ξακαθαρισμένα∙ με θέμα, όρους διαπραγμάτευσης, διερεύνηση, επαγωγικό συμπέρασμα. Το δικό του περίτεχνο στιλ το χρησιμοποιεί περισσότερο στα ερμηνευτικά μέρη, δίνοντας στα γραπτά του χαρακτήρα λογοτεχνικού δοκιμίου.

"Στροβιλισμος Χορευτικης Ενεργειας"



Ατομικη Εκθεση Φωτογραφιας -Στελιος Μπακλαβας

"Στροβιλισμος Χορευτικης Ενεργειας"

Ιδρυμα Μιχαλης Κακογιαννης - Πειραιως 206 Ταυρος

Εγκαινια: 5 Νοεμβριου 2014 8 μ.μ - Διαρκεια εως 26 Νοεμβριου 2014


Εισοδος ελευθερη - Εκθεσιακος χωρος 1ου Οροφου

Καθημερινα:18:00 - 22:00

Personal Photography Exhibition - Stelios Baklavas

"Swirling Dance Energy"


206 Piraeus St - Tavros 

Opening: 5 November 2014 8 p.m - Dudation up 26 November 2014

Admission free - Showroom 1st floor

Daily: 18:00 - 22:00



"Στροβιλισμός Χορευτικης Ενεργειας"
"Φωτογραφίζοντας Χορό 16 χρόνια, ήρθε η στιγμή αυτή την χαρα να την μετατρέψω σε μια αύρα ενέργειας του σώματος.Το σώμα χορεύει και την ίδια στιγμή που υπάρχει εκεί μπροστά μας, ταυτόχρονα μετουσιώνεται σε μη ύπαρξη.Ταξίδι στον μαγικό κόσμο της στιγμής και την ιδια στιγμη στο χάσιμο της και στο πέρασμα σε μια διάσταση ανυπαρξίας. Στο μεσοδιάστημα αυτό έχουμε τον "Στροβιλισμό", που μας εμφανίζει αυτό που υπάρχει ή νομίζουμε πως υπάρχει και μας οδηγεί μέσα στα δικά μας κρυφά περάσματα της εικόνας και της σκέψης.Το σώμα , ένας κορμός δέντρου με καταγραφή χιλιάδων ετών, μας οδηγεί να απολαύσουμε την μοναδικότητα του και το μυστηριακό ενεργειακό τοπίο που διαθέτει και να απλώσουμε τις αισθήσεις μας επάνω στα κύματα της ωκεάνιας ομορφιάς του και να καταδυθούμε μέσα στην μοναδικότητα της ύπαρξης μας..."
Στέλιος Μπακλαβάς

"Swirling dance energy"
"I’ve been photographing dance for 16 years, and now came the moment for this joy to be converted to an aura of energy of the body. The body dances, and at the same time that it is there, before us, it simultaneously gets transformed into a non physical entity. A trip to the magical world of the moment, and at the same time on losing that moment, a pass through a dimension of non-existence. At this interval we have the "Swirling", which shows us what exists, or what we think exists, and leads through secret passages of the image and the thought. The body, a tree trunk with several thousand years registered on it, leads us to enjoy it’s uniqueness and the landscape of mystical energy that it offers, and to stretch our senses upon the waves of it’s oceanic beauty, and dive inside the uniqueness of our own existence ... "
Stelios Baklavas

Η λογοτεχνία ως τέχνη

                    Hubert von HerkomerHard Times1885

Του Κ. Βούλγαρη, ΑΥΓΗ, 17.05.2014

Οι απόψεις του Γιώργου Αριστηνού για τη λογοτεχνία προηγούνται της γραφής του… Τι σημαίνει όμως, για τον Αριστηνό, και για κάθε συγγραφέα, μια τέτοια παρατήρηση; Υπό φυσιολογικές συνθήκες, αυτό θα έπρεπε να είναι αυτονόητο, για οποιονδήποτε φιλοδοξεί να θεραπεύσει την τέχνη του λόγου: να γνωρίζει την ιστορική διαδρομή του λογοτεχνικού είδους το οποίο θα επιλέξει, να έχει συγκροτήσει μια δικιά του, διακριτή άποψη, ώστε να αρθρώσει το εγχείρημα της γραφής του με συνείδηση των αισθητικών αιτούμενων και των θεωρητικών συνεπειών τους.
Αυτά όμως έχουν καταντήσει να θεωρούνται σχολαστικισμός, ή και δογματισμός, αφού η αντίληψη για τη λογοτεχνία που κυριαρχεί ασφυκτικά στις μέρες μας ομνύει σε μια νεορομαντική φαντασίωση της «έμπνευσης» και της «έκφρασης», οι οποίες θρυλούνται πως θεραπεύουν κάθε έλλειψη και ικανοποιούν κάθε φιλοδοξία… Το αποτέλεσμα είναι τελικά αυτό που απολαυστικά το περιγράφει ο Μάνος Στεφανίδης: «θηριώδεις τόμοι που υπηρετούν απλώς το αυτονόητο, που αναπαράγουν τις ίδιες, τυποποιημένες ιστορίες, που μπερδεύουν τη γραφή με το εξιστορείν, που φιλοδοξούν να (ξανα)πουν την (ίδια) ιστορία χωρίς καν να έχουν διόλου καρυκεύσει τη διαδικασία αφήγησης» (σελ. 80).
Αντίθετα, ο Αριστηνός ομνύει στη συνείδηση της γραφής, πριν, μετά, αλλά και κατά τη διάρκεια του λογοτεχνικού συμβάντος, όπως ο ίδιος μας πληροφορεί σε ένα επιστολικό κείμενό του που περιλαμβάνεται στον τόμο: «Οι αυτοαναφορικές εμμονές της λογοτεχνίας που γυρίζει προς τα μέσα, αναδιπλώνει και σχολιάζει τις λειτουργίες και τους μηχανισμούς που τη διέπουν, καθώς και η διακειμενική δομή της, συνδέεται με τη στροφή της θεωρίας προς μια έννοια ‘ολότητας’ της γραφής, της γραφής ως σημαίνουσας και κυρίαρχης δομής στη νεωτερική έκφραση» (σελ. 12).
Θα μπορούσα να συμφωνήσω με αυτή την περιγραφή του λογοτεχνικού κειμένου, ενώ διαφωνώ απολύτως με την έννοια της «ολότητας» όπως εγγράφεται στο νεωτερικό κάδρο. Όμως ούτε το ένα ούτε το άλλο έχουν καμιά σημασία. Γιατί, σε τελευταία ανάλυση, η άποψη του κάθε πεζογράφου για την τέχνη του λόγου, δηλαδή όσα υποστήριξα μόλις πριν, δεν έχει καμιά αυταξία. Δεν μας ενδιαφέρει ως θεωρία, ή κυρίως ως θεωρία. Μήπως όμως έτσι νομιμοποιούνται οι παθολογίες και οι πόζες της «έμπνευσης» και της «έκφρασης»;
Κάτι άλλο θέλω να πω. Ότι δηλαδή η θεωρία είναι απαραίτητη προϋπόθεση για να γραφεί λογοτεχνία. Και η συνείδηση του συγγραφέα για τη θέση του μέσα στο λογοτεχνικό στερέωμα, από πού περνά το κατώφλι και πού πηγαίνει, ακόμα κι αν είναι «ψευδής συνείδηση», είναι όμως εκ των ων ουκ άνευ προϋπόθεση για να υπάρξει ως συγγραφέας: «Η κύρια όμως σημασία αυτής της τάσης έχει έναν πιο προσωπικό, ή μάλλον ιδιοσυγκρασιακό, χαρακτήρα. Έχει σχέση με την αγωνία μου να μη δεχτώ τίποτα ως οριστικό σχήμα· ούτε την πιο κοινόχρηστη λέξη ούτε την πιο αυτονόητη αλήθεια ούτε την πιο παγιωμένη φράση. Πρόκειται για μια απόλυτη δυσανεξία απέναντι σε μια λογοτεχνία που δεχτήκαμε καταχρηστικά να την εντάξουμε μάλιστα στον ‘κανόνα’», συνεχίζει ο Αριστηνός (σελ. 12).
Οι όροι που χρησιμοποιεί σε αυτό το παράθεμα είναι δηλωτικοί: προσωπικό, ιδιοσυγκρασιακό, αγωνία, αλήθεια, δυσανεξία… Ναι, αυτή είναι η σχέση του συγγραφέα, και εν γένει του καλλιτέχνη, με τη θεωρία του. Η δε «θεωρία του» είναι τελικά η παραδοχή και η συνείδηση, πως μόνο με μια τέτοια σχέση, με ό,τι συνιστά, σχεδόν ή και απολύτως εμμονικά, τη θεωρία του κάθε συγγραφέα, γράφεται η λογοτεχνία. Πώς αλλιώς;
Αυτή είναι λοιπόν η λογοτεχνία που μας παραδίδει ο Αριστηνός; Ας δούμε την απολαυστική περιγραφή της διαδικασίας της από τον Μάριο Μαρκίδη: «Από τι πράγμα κινδυνεύει η ανάγνωση [της λογοτεχνίας] του Αριστηνού; Απ’ τη ‘μετάβασή’ της. Εξηγούμαι: να εισπραχθεί λόγω μιας πρόωρης απόφασης του αναγνωστικού βλέμματος σαν εφαρμοσμένη θεωρία της λογοτεχνίας – σαν να κάθεται λ.χ. ο R. Wellek ή ο Barthes και να γράφουν μυθιστόρημα. Αυτό θα πρέπει να λογίζεται κατά τη γνώμη μου σαν εφιάλτης για τη λογοτεχνία [...] Ενώ η μέριμνα της τέχνης είναι να είναι κυρίως σώμα, πρόκειται να βγει στην πιάτσα σαν μια συμμορφωμένη ψυχή, με νοητούς και όχι πραγματικούς σπονδύλους, με μελάνι στις φλέβες, δίχως σχεδόν σώμα» (σελ. 96).
Τι λογοτεχνία κάνει όμως ο Αριστηνός; «Μοναχικός, ιδιότυπος και άκρως συνεπής στην ιδιοτυπία του, αταξινόμητος, εκτός σχολών και γενεών, συγγραφέας», σημειώνει στο κείμενό του ο Συμεών Σταμπουλού, ενδίδοντας στους επαίνους. Επειδή όμως γνωρίζει πως κάτι τέτοιο δεν ταιριάζει τον Αριστηνό, συνεχίζει απνευστί: «Ο μεσημβρινός της γραφής του ακουμπά από τη μία πλευρά στην εσχατολογία της γραφής, την κατάργηση των ορίων της (με τον κίνδυνο της αχρήστευσής της), και από την άλλη στην ελευθεριότητα, στη ρυπαρότητα και ‘σκατολογία’, απέναντι στην κυρίαρχη γλώσσα-εργαλείο της υποκριτικής σεμνοτυφίας» (σελ. 37). Νομίζω πως αυτή η φράση αποτελεί μια έξοχη συμπύκνωση όλου του συγγραφικού εγχειρήματος του Αριστηνού.
Όσον αφορά την ειδολογική του τοποθέτηση, χαρακτηριστική είναι η θέση του Αριστοτέλη Σαΐνη: «ο ειδολογικά αποχρωματισμένος όρος ‘αφήγημα’ ή ‘πεζό’, εναλλακτικά συνοδευόμενος από τους όρους ‘νουβέλα’ και ‘διήγημα’, σπανιότερα και δε σε μία περίπτωση μέχρι σήμερα από τον όρο ‘μυθιστόρημα’, χρησιμοποιήθηκε στις πιο καθαρές μυθοπλαστικές του αναζητήσεις, για να χαρακτηρίσει στην πραγματικότητα μια σειρά από υβριδικά κείμενα που μαρτυρούν την ταξινομική αμηχανία της σύγχρονης θεωρίας» (σελ. 41).
Και πιο συγκεκριμένα, με το σχήμα του Δ. Αγγελάτου: «Δεν είναι μόνο η διατύπωση του ρήματος αυτό στο οποίο αποσκοπεί ο συγγραφέας, αλλά και η έκθεση του τρόπου με τον οποίο αυτή η διατύπωση σαρκούται: να παρασταθεί δηλαδή η δυσκολία άρθρωσης του λόγου, αυτού του ανατρεπτικού για τον Αριστηνό συμβεβηκότος…» (σελ. 151).
Και ακόμα πιο συγκεκριμένα, με βάση το κείμενο της Ε. Βογιατζάκη, η λογοτεχνία του Αριστηνού «συγκεντρώνει δηλαδή όλα τα χαρακτηριστικά της μπαχτίνιας μενιππέας που ‘χαρακτηρίζεται απόαποκλειστική ελευθερία στη μυθοποιητική και φιλοσοφική επινόηση‘. Η μενίππεια σάτιρα επιδιώκει να εκφράσει τις ‘ύστατες’ και έσχατες πράξεις του ανθρώπου που ανακεφαλαιώνουν όλο τον βίο του με ένα είδος πειραματικής φανταστικής λογοτεχνικής έκφρασης» (σελ. 171).
Όλα τα κείμενα του τόμου (περιέχονται επίσης κείμενα των Η. Γιούρη, Ν. Σιδέρη, Α. Αρτινού), ενταγμένα σε ένα απαιτητικό, άμα και φιλόξενο περιβάλλον που δημιουργούν τα 22 εξαιρετικά σχέδια του Γιώργου Λαζόγκα, συνθέτουν ένα σώμα λόγου παρήγορο μέσα στον ορυμαγδό της «έμπνευσης» και της «έκφρασης», συνθέτουν ένα βιβλίο, ένα κείμενο σίγουρα πιο ενδιαφέρον, από τη σκοπιά της λογοτεχνίας, απ’ τα «τρέχοντα» μυθιστορήματα ή και ποιήματα που εκδίδονται αφειδώς. Σήμερα μάλιστα που το γενικό μορφωτικό επίπεδο θεωρείται πως έχει «ανέβει», οι δε επιστήμες ασκούνται συνεχώς σε «διαδραστικά» πεδία, όπου η λογοτεχνία έχει την τιμητική της, είναι απορίας άξιο πώς τέτοιες σοβαρές εκδόσεις δεν τυγχάνουν του ίδιου αναγνωστικού ενδιαφέροντος με τα μυθιστορήματα, τουλάχιστον μεταξύ των κοινωνικών κατηγοριών των πανεπιστημιακών και των διαδακτορούχων, οι οποίες είναι πλέον πολυπληθείς.
Εκτός κι αν η λογοτεχνία, μαζί με τη θεωρία της, δηλαδή ως τέχνη, δεν αφορά παρά εκείνους τους ελάχιστους που αφορούσε πάντα… Άλλωστε, όπως σημειώνει ο Μάνος Στεφανίδης, «τέχνη είναι το σκοτεινό και άγριο πράγμα που έχει ελάχιστη ή μηδαμινή σχέση με την ‘καλαισθησία’. Η καλαισθησία διευθετεί, η τέχνη ανατρέπει».
*Ο θάνατος του είδους. Άρθρα και δοκίμια για τον Γιώργο Αριστηνό. Με 22 σχέδια του Γιώργου Λαζόγκα, εκδόσεις Μικρή άρκτος, σελ. 192


File:Jean-François Millet - Gleaners - Google Art Project.jpg
                    Jean-François MilletThe Gleaners, 1857

"Ατάκτως Ερριμμένα" Τάκη Μενδράκου (1927-2014)




ΕΝΑ ΣΑΒΒΑΤΟ ΒΡΑΔΥ

Αν ‒λέω αν‒ πιστέψουμε 
       σε ανομολόγητους χρησμούς,
φέτος δεν είναι να ’ρθει η άνοιξη,
γιατί σταμάτησε ο χρόνος τον Δεκέμβρη.

Κρύφτηκε το φεγγάρι να μη βλέπει
πώς θύμωσε ο ποταμός,
πώς λύγισε ο μόσχος,
πώς ένα σύννεφο εξόριστο
      έχασε πια τα βήματά του,
πώς χαμηλώσανε τα βλέφαρα
      πίσω από τις κλεισμένες γρίλιες

Τώρα, οι γερόντισσες
αρχίζουνε αλλιώς το παραμύθι:
«…Αλήθεια, τι πονάει περισσότερο
ένα άγριο βλέμμα ή μια σφαίρα…»

Δεκέμβρης 2008

ΤΕΤΡΑΣΤΙΧΑ-VI

Μεγάλες οι στιγμές της Ιστορίας:
το τρένο που έφερε την Επανάσταση,
ο κορεσμός της μέλισσας από των λουλουδιών τη γύρη,
το αδιόρατο χαμόγελό σου πριν το κλάμα.


ΩΔΗ ΣΤΗ ΧΑΡΑ

Όσο διέσχιζες το δάσος
κανένα δέντρο δε σ’ αγκάλιασε˙
εσύ τ’ αγκάλιαζες και τα παρακαλούσες.
Φοβόσουν πάντα πως αν αρνηθείς 
την πίστη σου στα χελιδόνια,
θα έχανες την προσμονή της άνοιξης.

Τώρα μαζεύεις τούφες απ’ τα σύννεφα,
για να υφάνεις τι;
Τα άμφια του μάγου της φυλής
ήρθαν απ’ έξω
και είναι άριστης ποιότητας.
‒ Αν κάτι δεν αλλάζει, είναι οι ανταύγειες της αλισάχνης.

Θ’ αρχίσει το συνέδριο πάλι με την Ενάτη.
Στα έδρανα ανοιχτοί οι ονειροκρίτες.
Θέμα: η αναζήτηση μιας Εσπεράντο.
Όλα τελειώνουν με το Ωσαννά.
Παρ’ όλ’ αυτά κανένας δεν σε εξαπάτησε˙
εσύ εξαπάτησες τον εαυτό σου.


Ο Τάκης Μενδράκος γεννήθηκε το 1927 στον Πειραιά. Φοίτησε στη Νομική Σχολή του Πανεπιστημίου Αθηνών, χωρίς να πάρει πτυχίο, και από την εφηβεία του ασχολήθηκε με τη λογοτεχνία. Κριτικά άρθρα, δοκίμια και μεταφράσεις του έχουν δημοσιευθεί σε λογοτεχνικά περιοδικά και εφημερίδες, ενώ έχουν κυκλοφορήσει δεκαέξι βιβλία του.
Στις Εκδόσεις Άγρα έχουν κυκλοφορήσει η μετάφρασή του στην Κατάη του Έζρα Πάουντ (1997), Τα τετράστιχα της πικρής βροχής (2001) και Τα τετράστιχα της τρελής ανέμης (2006).



Ο Τάκης Μενδράκος εξέδωσε πολλές μεταφράσεις έργων του Τζακ Λόντον, του Νόρμαν Μέιλερ, του Έζρα Πάουντ, του Τζόζεφ Κόνραντ, του Ουίλιαμ Φόκνερ, του Στέφαν Τσβάιχ, του Άρθουρ Καίστλερ και άλλων και άσκησε συστηματικά την κριτική βιβλίου από το 1973. Συνεργάστηκε με τις εφημερίδες Η Αυγή και Πρώτη, με τα περιοδικά ΑντίΓράμματα και ΤέχνεςΤο ΔέντροΔιαγώνιοςΕπιθεώρηση ΤέχνηςΗ ΛέξηΠόρφυραςΧρονικό κ.ά. Επιλογή των βιβλιοκρισιών του κυκλοφόρησε στον τόμο Μικρές δοκιμές (1990) και στον τόμο Περιπλανήσεις (2006), με εβδομήντα πέντε κριτικά κείμενα για έργα της μεταπολεμικής πεζογραφίας, γραμμένα το διάστημα 1986-2002.

Στο λογοτεχνικό του έργο συμπεριλαμβάνονται οι ποιητικές συλλογές Τα τετράστιχα της πικρής βροχής (2001), Τα τετράστιχα της τρελής ανέμης (2006), Ατάκτως ερριμμένα (2012) και τα σύντομα πεζά Εξ ακανθών (2006), στα οποία το βιωματικό υλικό μεταμορφώνεται λογοτεχνικά με λόγο ειρωνικό, γλώσσα λιτή και στοχαστική διάθεση.

Επιμελήθηκε επίσης τα Άπαντα (1982) της Μαρίας Πολυδούρη, διασκεύασε για παιδιά τηνΑντιγόνη (1988) του Σοφοκλή και συνέταξε την ανθολογία ξένης ποίησης Μικρό ανθολόγιο. Από τον Άγιο Φραγκίσκο της Ασσίζης ως την ποίηση της Μαύρης Αφρικής (1998).

Υπήρξε από τα ιδρυτικά μέλη της Εταιρείας Συγγραφέων και μέλος της Φιλολογικής Στέγης Πειραιώς.

Δευτέρα 3 Νοεμβρίου 2014

Ο Βασίλης Ρούβαλης μιλάει για την συμμετοχή του στον κύκλο "Μουσική και Ποίηση"



ΜΟΥΣΙΚΗ ΚΑΙ ΠΟΙΗΣΗ: Συνομιλία των δύο τεχνών σε χρόνο ενεστώτα

Ο Κύκλος «Μουσική και Ποίηση» αποτελεί καλλιτεχνική πρωτοβουλία του Δικτύου Δράσεων Music Is και του ηλεκτρονικού περιοδικού για την ποίηση (.poema..). Παίρνει σάρκα και οστά με τη συνεργασία μεταξύ επτά συνθετών και επτά ποιητών,  παρουσιάζοντας μία φορά τον μήνα (από τον Νοέμβριο έως τον προσεχή Μάιο) στην αίθουσα της Μεγάλης Μουσικής Βιβλιοθήκης της Ελλάδος «Λίλιαν Βουδούρη», στο Μέγαρο Μουσικής Αθηνών.
Συμμετέχουν οι συνθέτες: Βασίλης Γκότσης, Νίκος Καρύδης, Νικήτας Κίσωνας, Θεοφανώ Κοσώνα, Νίκος Παναγιωτάκης, Γιώργος Παπουτσής, Αλέξης Πορφυριάδης, καθώς και οι ποιητές: Σταυρούλα Γάτσου, Γιώργος Γώτης, Βασίλης Ζηλάκος, Λένα Καλλέργη, Βασίλης Ρούβαλης, Αγγελική Σιγούρου, Γιώργος Ψάλτης.
Στη συνέντευξη που παραχωρεί ο Βασίλης Ρούβαλης ως εκδότης και συνδιοργανωτής του Κύκλου, διευκρινίζει το σκεπτικό αυτής της δράσης, που οργανώνεται για πρώτη φορά, καθώς και τις προεκτάσεις της για τους συμμετέχοντες από τον χώρο της μουσικής και της λογοτεχνίας. 




της Νότας Χρυσίνα


Πώς προέκυψε αυτή η συνεργασία;


 Είναι μια ιδέα του συνθέτη Νίκου Παναγιωτάκη. Προέρχεται από τη γενιά των νεότερων μουσουργών που επιδιώκουν να στοιχειοθετήσουν την παρουσία της σύγχρονης σοβαρής μουσικής στα ελληνικά δεδομένα. Ο ίδιος καθώς η ομάδα που συναποτελούν το Δίκτυο Δράσης Music Is, έχουν διάφορες προτάσεις προς αυτή την κατεύθυνση. Προσέγγισαν λοιπόν το (.poema..), ως κατ’ εξοχήν περιοδικό που επικεντρώνεται στη νεότερη ποιητική δημιουργία. Μαζί καταλήξαμε στο πλαίσιο που προτείνουμε: ο Κύκλος «Μουσική και Ποίηση» εδραιώνει μια νέα προσπάθεια «συνομιλίας» μεταξύ των δύο τεχνών. Με αυτές τις επτά συνεργασίες δηλώνουμε ήδη τις προθέσεις μας. Όλοι οι συμμετέχοντες έχουν έγκριτη παρουσία, το έργο τους είναι διακριτό, διαθέτουν περγαμηνές και δηλώνουν «παρών» στο σύγχρονο γίγνεσθαι. Η φιλοδοξία, ως κοινή δράση πλέον, είναι μεγαλύτερη, ευρύτερη για τη συνέχεια.

Πιο συγκεκριμένα, ποιες προοπτικές δίνονται μέσα από όλ’ αυτή τη δημιουργική διεργασία;

 Οι επτά εκδηλώσεις του Κύκλου περιέχουν τη μουσική και τον λόγο, αλλ’ επίσης συνδιαλλέγονται με τα εικαστικά, το θέατρο, τη σκηνογραφία. Δημιουργείται ένας γόνιμος πυρήνας που αν μη τι άλλο μπορεί να έχει περισσότερες προεκτάσεις για όλους τους συμμετέχοντες. Εκτός από τις προγραμματισμένες βραδιές στο Μέγαρο Μουσικής, είμαστε σε επαφή με χώρους ανά την Ελλάδα και την Κύπρο. Το πιο σημαντικό, κατά τη γνώμη μου, είναι η ανίχνευση όλων εκείνων των «σημείων» όσμωσης, τώρα ειδικά, όπου οι συνθήκες για την πολιτιστική δημιουργία γίνονται όλο και πιο αρνητικές, σε κάθε επίπεδο. Οι τέχνες επιβάλλεται να έχουν λόγο στον δημόσιο βίο – αντ’ αυτού όμως βλέπει κανείς την προσπάθεια συρρίκνωσης ή και φίμωσης από την κοινωνική και οικονομική εξουσία, από τα τυποποιημένα μοντέλα πολιτισμικής διαχείρισης. Αυτού δοθέντος λοιπόν, κάθε μικρή ή μεγάλη σπίθα έρχεται κόντρα στο κατεστημένο και, ειπωμένο αλλιώς, απελευθερώνεται ενέργεια για τους πομπούς όσο και για τους δέκτες... Ο Κύκλος μας ευελπιστεί να συνεισφέρει σ’ όλο αυτό το σκεπτικό.

 Μιλάμε για μελοποιημένη ποίηση ή μήπως για την πλοκή μουσικής-ποίησης; Με ποιον τρόπο αποδίδεται αυτή η σχέση;

 Σ’ αυτή την πρώτη διοργάνωση οι συνθέτες επέλεξαν να εμπνευστούν διεισδύοντας στο κάθε ποιητικό έργο δίχως την πρόθεση της μελοποίησης όπως λίγο-πολύ εννοείται. Δηλαδή, δεν γράφονται τραγούδια πάνω σε ποιήματα, αλλά μουσικά έργα με επίκεντρο-σημείο αναφοράς τα αποσπάσματα ποιημάτων ή ποιητικών συνθέσεων. Στόχος είναι η εκ  νέου αναζήτηση αλληλεπιδράσεων, εκφραστικής δυναμικής, καλλιτεχνικών προτάσεων σ’ αυτό το ενδιάμεσο που υφίσταται μεταξύ ποιητικού και μουσικού λόγου. Το βέβαιο είναι ότι κάθε μία από αυτές τις συναυλίες-παραστάσεις θα προτείνει μια διαφορετική εκδοχή σ’ αυτή την αναζήτηση… Παράλληλα, ετοιμάζεται η αντίστοιχη διοργάνωση για την επόμενη χρονιά.

Μπορούν οι τέχνες να συνεργαστούν αρμονικά, ή άραγε πάντοτε κάποια κατισχύει;

 Δύσκολη η ερώτηση καθότι η καλλιτεχνική δημιουργία δηλώνει μιαν de facto πρόθεση: να «πει» το ανείπωτο με τον δικό της τρόπο. Είναι ωστόσο φανερό ότι κάθε μορφή τέχνης δανείζεται, εξοικειώνεται, εμβολιάζει στοιχεία από τις άλλες, για τη δική της εξεύρεση νέων φωνών στα πρόταγματά της. Όταν δύο μορφές τέχνης παραλληλίζονται, όπως εν προκειμένω, δεν υφίσταται καμία ανάγκη κατίσχυσης ή άλλης πρόθεσης, παρά μόνον η εναρμόνιση και το ωφέλιμο αποτέλεσμα.   

Στην πρώτη συναυλία-παράσταση θα παρουσιαστεί δική σας ανέκδοτη ποίηση. Τι ακριβώς κομίζει το αποτέλεσμα για τους θεατές;

 Πρόκειται για την ποιητική σύνθεση «Λεύγες», που επεξεργάζομαι εδώ και τρία χρόνια. Προέκυψε η συνεργασία με τον συνθέτη Νικήτα Κίσσονα, άρτι αφιχθέντα από την Αγγλία, που θεώρησε ότι «τα δύσκολα» είναι τα πιο ενδιαφέροντα! Είναι μια αντίστροφη πορεία απ’ εκείνην του Δάντη, μια επιστροφή της ύπαρξης στη βάση της. Στα εννέα κεφάλαια σκιαγραφείται αυτή η διαδρομή, και σίγουρα δεν είναι εύκολα προσβάσιμη. Πάντως, το βιβλίο δεν θα κυκλοφορήσει ακόμη – δεν ξέρω πότε ακριβώς θα γίνει αυτό. Ωστόσο, η σχέση που αναπτύχθηκε ανάμεσα στο κείμενο και την παρτιτούρα του συνθέτη έχει αποφέρει έναν πρωτότυπο «καρπό», ο οποίος δραματοποιήθηκε από τον σκηνοθέτη Γιάννη Καλαβριανό και θα παρουσιαστεί στη σκηνή με σκηνογραφική επιμέλεια της εικαστικού Μαρίας Καραθάνου και ερμηνεία της ηθοποιού Σοφιάννας Θεοφάνους.

Στην Ελλάδα μάθαμε κάποια ποιήματα από τη μελοποίησή τους. Για παράδειγμα, έχουμε τη συνεργασία του Μίκη Θεοδωράκη με τον Ελύτη, τον Ρίτσο, τον Λειβαδίτη…


Κάθε εποχή έχει τις δικές της προσλαμβάνουσες. Συνθέτες ωσάν τον Θεοδωράκη ή τον Χατζιδάκι, με βέβαιο το λαϊκό έρεισμα, κατάφεραν να διακορεύσουν το αρνητικό προηγούμενο της επαφής των μαζών με την ποίηση. Το ότι ο Μπιθικώτσης, γνήσιος τροβαδούρος, τραγούδησε το «Άξιον Εστί» δίχως να καταλαβαίνει ακριβώς τους στίχους, είναι επίτευγμα. Κι ακόμη περισσότερο, το επίτευγμα μεγεθύνεται εάν σκεφτεί κανείς ότι πολύς κόσμος διάκειται εχθρικά απέναντι στην ποιητική τέχνη, αλλά ταυτόχρονα έχει εξοικείωση με τραγούδια στο ραδιόφωνο που πίσω τους «κρύβονται» στίχοι ποιημάτων κι όχι στιχουργήματα. Αυτό είναι ένα χρήσιμο φαινόμενο και μια καλλιτεχνική επιλογή που μπορεί να πάρει προέκταση σήμερα, με διαφορετικούς όρους βεβαίως.

::Εισιτήρια: Aίθουσα της Μεγάλης Μουσικής Βιβλιοθήκης "Λίλιαν Βουδούρη" - Μέγαρο Μουσικής Αθηνών
:::Κρατήσεις θέσεων: αποστολή μηνύματος (ονοματεπώνυμο, αριθμός 
εισιτηρίων, τηλέφωνο) στο ηλ. ταχυδρομείο musicisnetwork@gmail.com
:::Τιμή: 10,00 € (κανονικό), 7,00 € (μειωμένο)


  Δείτε εδώ 

Κυριακή 2 Νοεμβρίου 2014

Ναπολέων Λαπαθιώτης (31 Οκτωβρίου 1888 – 8 Ιανουαρίου 1944)


Ο Ναπολέων Λαπαθιώτης γεννήθηκε στην Αθήνα,
 γιος του Λεωνίδα Λαπαθιώτη, αξιωματικού του 
ελληνικού στρατού με καταγωγή από την Κύπρο, που
 έφτασε ως το βαθμό του στρατηγού και έγινε 
υπουργός Στρατιωτικών μετά από συμμετοχή του
 στο κίνημα στο Γουδί, και της Βασιλικής 
Παπαδοπούλου, ανιψιάς του Χαρίλαου Τρικούπη. 


Σε ηλικία δέκα ετών μετακόμισε με την οικογένειά 
του στο Ναύπλιο, όπου τέλειωσε το σχολείο, έμαθε
 αγγλικά, γαλλικά και ιταλικά, ενώ παρακολούθησε 
επίσης μαθήματα πιάνου και ζωγραφικής. Το
 1905 γράφτηκε στη Νομική Σχολή της Αθήνας, 
από όπου αποφοίτησε κανονικά, δεν άσκησε όμως
 ποτέ το επάγγελμα του δικηγόρου. Την ίδια 
χρονιά κι ενώ ήταν μόλις δεκαεφτά χρόνων 
δημοσίευσε στο Νουμά το ποίημα Έκσταση. Το 1907 υπήρξε ιδρυτικό μέλος του 
ποιητικού περιοδικού Ηγησώ, στα δέκα συνολικά τεύχη του οποίου δημοσίευσε 
δεκαέξι ποιήματα ως το 1908, οπότε το περιοδικό έκλεισε και ο Λαπαθιώτης 
άρχισε τη λογοτεχνική και δημοσιογραφική συνεργασία του με την εφημερίδα
 Εσπερινή και το περιοδικό Ελλάς του Σ.Ποταμιάνου. 



Τον ίδιο χρόνο γνωρίστηκε με το Χρηστομάνο και το Σικελιανό. Ακολούθησαν 
συνεργασίες του με τα περιοδικά Δάφνη και Ανεμώνη (1909-1910) με την 
εφημερίδα Ελεύθερο Βήμα (από το 1924) με το περιοδικό Η Διάπλασις των παίδων
 (1925), με το περιοδικό Μπουκέττο (1931), με τη Νέα Εστία (1933 - όπου 
δημοσίευσε μεγάλο μέρος του λογοτεχνικού του έργου), την Πνευματική Ζωή (1938)
 και τα Νεοελληνικά γράμματα (1940). Το 1917 συμμετείχε στο κίνημα της Εθνικής
 Άμυνας και υπηρέτησε ως έφεδρος ανθυπολοχαγός κατά τη διάρκεια των 
Βαλκανικών πολέμων. Μετά τα Νοεμβριανά γεγονότα του 1920 κατέφυγε για λίγο
 καιρό με την οικογένειά του στην Αίγυπτο, όπου γνωρίστηκε με τον Καβάφη. Το 
1937 πέθανε η μητέρα του και τρία χρόνια αργότερα ο πατέρας του, ο θάνατος
 του οποίου είχε καταλυτική επίδραση στη ζωή του ποιητή. Η μοναδική ποιητική 
συλλογή που εξέδωσε ήταν η Τα πρώτα ποιήματα (1939). Εθισμένος στις 
ναρκωτικές ουσίες αναγκάστηκε να ξεπουλήσει τη βιβλιοθήκη του και 
αυτοπυροβολήθηκε το 1944 στο σπίτι του στα Εξάρχεια. 



Ο Ναπολέων Λαπαθιώτης ξεκίνησε την ενασχόλησή του με την ποίηση με σαφείς 
επιρροές από το ρεύμα του αισθητισμού (νεανικά του πρότυπα στάθηκαν οι
 Walter Pater και Oscar Wilde). Δημοσίευσε μανιφέστα για τον αισθητισμό και 
προσπάθησε να αντιδράσει στο ασφυκτικά συντηρητικό κλίμα της εποχής του
 με τολμηρούς στίχους και προκλητικές εμφανίσεις. Η θλίψη που χαρακτήριζε 
τη ζωή του τον οδήγησε στα τελευταία χρόνια του σε συμβολιστικές επιλογές 
με έντονα μελαγχολικό τόνο και σταθερή πάντα την επιμελημένη μορφή των 
ποιημάτων του. Έγραψε επίσης λογοτεχνικές μεταφράσεις και θεατρικά έργα 
(Νέρων ο τύραννος[1900], Η τιμή της συζύγου [1901], Τα μεσάνυχτα ως
 το γλυκοχάραμα [1908]) και ασχολήθηκε με το λογοτεχνικό δοκίμιο και τη 
μουσική σύνθεση.

Πηγή: ΕΚΕΒΙ

"Οι Mιμίαμβοι του Hρώδου" Κωνσταντίνος Καβάφης






Κρυμμένα
Εκτύπωση
Επί αιώνας μένοντες κρυμμένοι
εντός του σκότους Aιγυπτίας γης
μέσω τοιαύτης απελπιστικής σιγής
έπληττον οι μιμίαμβ’ οι χαριτωμένοι·

αλλά επέρασαν εκείν’ οι χρόνοι,
έφθασαν από τον Βορρά σοφοί
άνδρες, και των ιάμβων έπαυσ’ η ταφή
κ’ η λήθη. Οι ευτράπελοί των τόνοι

μας επανέφεραν τας ευθυμίας
ελληνικών οδών και αγορών·
κ’ εμβαίνομεν μαζί των εις τον ζωηρόν
βίον μιας περιέργου κοινωνίας.—

Μας απαντά ευθύς πονηροτάτη
μεσήτρια που σύζυγον πιστήν
ζητεί να διαφθείρη! Πλην την αρετήν
γνωρίζει η Μητρίχη να φυλάττη.

Άλλον κατόπιν βλέπομεν αχρείον
όστις κατάστημά τι συντηρεί
και άνδρα Φρύγα εμμανώς κατηγορεί
ως βλάψαντα το — παρθεναγωγείον.

Δύο πολύλογοι, κομψαί κυρίαι
επίσκεψιν εις τον Aσκληπιόν
κάμνουν· φαιδρύνουν δε μεγάλως τον ναόν
αι νοστιμώταταί των ομιλίαι.

Εις μέγα εργοστάσιον σκυττέως
εμβαίνομεν με την καλήν Μητρώ.
Ωραία πράγματα εδώ κείντ’ εν σωρώ,
εδώ ευρίσκετ’ ο συρμός ο τελευταίος.


Πλην πόσα έλειψαν εκ των παπύρων·
πόσον συχνά των μιαρών σηρών βορά
έγινεν ίαμβος λεπτός και είρων!
Ο ατυχής Ηρώδης, καμωμένος
διά τα σκώμματα και διά τα φαιδρά,
τι σοβαρά μας ήλθε πληγωμένος!
(Από τα Κρυμμένα Ποιήματα 1877;-1923, Ίκαρος 1993)